Может быть, вы уже знаете, но я узнал только недавно, что существует такая новая наука - биобогословие. Новая, но, однако, уже достаточно старая, чтобы от нее отпочковалась более специальная ветвь - нейробогословие. Прежде чем мы выясним, причем тут «био-» и «нейро-», напомним, что богословие занимается исследованием и объяснением вопросов веры с позиции веры. Этим оно отличается от религиоведения - так сказать, объективного изучения религий мира. Богослов верит в Бога и видит свою задачу в изъяснении Божественного промысла. Религиовед может быть верующим, агностиком или атеистом - он изучает религию. Религиоведение - внеположная объекту своего исследования наука, богословие - вид религиозной практики, не наука, хотя оно и пользуется, подобно науке, методом логического мышления. Что же это за гибрид такой, науки и ненауки, биологии и богословия?
Возьмем такой пример. С одной стороны - медицинская школа (факультет) Гарвардского университета с ее больничным комплексом. Здесь разные болезни лечат при помощи самых современных препаратов и самой современной аппаратуры в мире. С другой стороны - древнее представление о том, что избавиться от недуга можно только усердной молитвой. Профессор медицины Гарвардского университета Герберт Бенсон именно при помощи самых современных медицинских технологий попытался проверить физиологическое воздействие молитвы на организм. Молитва, как он пишет, в чисто психологическим аспекте есть состояние целеустремленного успокоения. Физиологически это откликается релаксацией организма, а именно - пульс, дыхание, процесс обмена веществ замедляются. В своей книге «Вневременное целение: сила и биология веры» профессор Бенсон приводит многочисленные свидетельства того, как молитвенная релаксация облегчает симптомы гипертонии, астмы, сердечной аритмии, ну и, конечно, неврозов. Как осторожный ученый Бенсон высказывает предположение, что и неверующий больной может достичь путем медитации тех же результатов, но все же, с его точки зрения, верующему болеть легче. Верующий верит в то, что у жизни есть смысл, он избавлен от экзистенциальной тоски, он не теряет надежды, и все это может облегчить страдания и помочь справиться с болезнью.
По правде сказать, в выводах профессора Бенсона нет ничего такого, до чего мы бы с вами и сами не додумались. Ценность его работы - в обширном экспериментальном подтверждении общеизвестной истины. А вот проект двух других медицинских работников, профессора радиологии Пенсильванского университета Эндрю Ньюберга и его коллеги с кафедры психиатрии Юджина д'Аквили, значительно амбициознее. Вот эти двое как раз и занялись нейробогословием и результаты своих опытов и размышлений изложили в книге «Почему Бог не уходит: научное изучение мозга и биология веры».
Ньюберг и д'Аквили предлагают читателю впечатляюще яркие иллюстрации - изображение активности разных участков головного мозга во время молитвы и медитации, полученное при помощи современных методов сканирования. Участвовать в их опытах согласились несколько тибетских монахов и несколько монахинь-францисканок. До начала молитвы карта мозга окрашена в яркие красные и желтые тона. В ходе молитвы цвет начинает заметно меняться. Но не везде, а на небольшом участке мозга, с левой стороны сразу за теменем (не буду называть анатомический термин, чтобы не напутать). Пылающе-красный цвет постепенно превращается в темно-лазурный, что свидетельствует о значительном снижении активности. Важно то, что как раз этот участок головного мозга ответствен за нашу ориентацию в пространстве. Благодаря ему мы выходим в двери, а не стараемся пройти сквозь стену, благодаря ему мы вовремя поднимаем ногу, сходя с эскалатора в метро. Обобщенно можно сказать, что здесь рождается грань между нашим «я» и всем остальным пространством.
Когда эта грань исчезает, «я», пишут Ньюберг и д'Аквили, неизбежно воспринимает себя интимно и бесконечно вплетенным во все сущее. Это именно то ощущение духовного единства, причастия, которое описывается как мистический опыт (причем на удивление сходно описывается) представителями разных религий. «Иными словами, - пишут Ньюберг и д'Аквили, - мистический опыт научно наблюдаем и биологически реален… Если мы доверяем нашему восприятию физического мира, у нас нет оснований объявлять духовный опыт вымыслом, плодом воображения». Откровение, пишут Ньюберг и д'Аквили, это не удел избранных, которым оно является в огненном кусте или в громовом голосе с неба. Мы видим его на экране компьютера в цвете глубокой лазури. Это, по их мнению, если угодно, можно назвать «фотографией Бога». Впрочем, поскольку их рассуждения относятся к разным религиям, Ньюберг и д'Аквили предпочитают говорить не о Боге, а о Едином Абсолютном Сущем. Вот как звучит их окончательный вывод: «Те, кому довелось испытать высшее состояние мистического единства, утверждают, что это состояние ощущается как высшая степень реальности… что по сравнению с нашим обычным ощущением реальности Единое Абсолютное Сущее живее, убедительнее реально… Логически рассуждая, более реальное включает в себя менее реальное… Таким образом, если Единое Абсолютное Сущее реальнее, чем обычная субъективная или объективная реальность, т.е. реальнее, чем внешний мир и наше самоощущение в нем, то, значит, и мир, и «я» находятся внутри Единого Абсолютного Сущего и, возможно, им созданы».
Вот вам и нейробогословие. Возражение скептиков: ну, конечно, все происходящее в мозгу «реально» в том смысле, что представляет собой поток электронов в нейронах. Такие же изменения деятельности мозга и красок на экране компьютера можно наблюдать у спящих людей или под действием галлюциногенных препаратов. Но предоставим ученым спорить об этих головокружительных материях. А мы пока будем руководствоваться старой пословицей: на Бога надейся, да сам не плошай.
