Как-то я не без изумления прочитал высказывания одного из лидеров российских коммунистов, который объяснил западному журналисту, что подлинная идеология его партии основана на учении Владимира Вернадского о ноосфере, а о коммунизме он и его соратники продолжают говорить только потому, что народ привык. Так сказать, говорят «коммунизм» – подразумевают «ноосфера». В данном случае меня интересует не изворотливость коммуниста, а распространенность новой, сциентистской религии. В России образованные, а теперь уже и полуобразованные люди верят в мифы XX века, такие, как «ноосфера» или влияние космических излучений на жизнь человеческого общества, поскольку они освящены академическими авторитетами Вернадского и Чижевского. Более узко мыслящий Запад предпочитает не заменять старые верования новыми, но искать обоснование веры в данных эмпирических наук, например, биологии.
Сравнительно небольшую, но интересную, крепко аргументированную книгу в этой области выпустило издательство Гарвардского университета – «Сотворение священного». Автор Уолтер Беркерт - специалист по античности, но свое исследование он посвятил биологическим корням религии и, как утверждают биологи, с использованием данных науки у Беркерта все в порядке.
Считается, что научный подход к религии – это по департаменту антропологии. Антропологи, этнографы изучают верования разных народов настоящего и прошлого строго в контексте общественной жизни. Но Беркерта прежде всего интересуют не различия верований и ритуалов, а как раз универсальность и стойкость религиозного чувства и религиозных представлений в человечестве вообще. Ведь уже даже «предчеловеки», неандертальцы, сто тысяч лет назад не просто бросали своих мертвецов где попало, а хоронили их с соблюдением определенного ритуала, что свидетельствует об исконной религиозности человечества.
Вера – это внесение гармонии и порядка в хаос, который ежеминутно грозит человеку катастрофой. Вера – это также восприятие всего сущего как знаков и умение эти знаки читать (недаром искусство интерпретации природных явлений на латыни называется дивинацией, т.е. божественной деятельностью). Наконец, вера невозможна без жертвоприношения. Корни всех этих явлений человеческой психики, по мнению Беркерта, уходят в животный мир. Именно там, в стаях, семьях, группах происходит внедрение порядка в хаос жизни, порядка в форме социальной иерархии, с абсолютным правителем – защищающим, распределяющим блага, но также и жестоко наказывающим – на самом верху пирамиды.
«Зачем людям нужна религия?» – спрашивает Беркерт с чисто функциональной точки зрения. И отвечает: «В древние времена, в первую очередь, как гарантия клятвы». Всевозможное жульничество, мухлевание, воровство распространено среди людей так же, как (и он приводит интересные примеры) в кланах шимпанзе. Авторитет Верховного Существа, которому приносится клятва, обеспечивает ее соблюдение. Без этого невозможно было бы формирование и развитие таких древних цивилизаций, как месопотамская, индийская, египетская, греческая и римская.Со смелостью, которую иные слепо верующие люди могут счесть даже оскорбительной, Беркерт исследует и корни религиозного альтруизма, самопожертвования ради спасения других. Самопожертвованию, несомненно, предшествовало жертвование вообще как неотъемлемая часть религиозного ритуала во всех известных религиях мира. Но жертва индивидуума ради выживания вида – распространенная стратегия и в животном мире. Когда в африканской саванне львы преследуют стадо зебр, по веками отработанной, генетически закрепленной тактике стадо выделяет одну зебру на съедение хищникам. Пока львы будут ее кушать, все стадо спасется.
Хотя основный пафос Беркерта в том, что атеизм противоестествен, поскольку религиозность в людях генетически запрограммирована, он не считает будущее религии в какой бы то ни было форме гарантированным. Основную опасность для религии он видит в происходящей сейчас информационной революции. Ибо религия, понимаемая «как серьезная, неочевидная система коммуникации, основанная на предшествующих появлению человечества чувственных структурах жизни», уступит место электронному информационному универсуму, в котором сложатся совершенно новые структуры отношений между людьми.
Этот в общем-то мрачный прогноз заставляет задуматься обо всей системе аргументов Уолтера Беркерта, и тогда читатель обнаруживает в ней одну существенную трещину. Наш автор совершенно выпускает из поля зрения этический аспект всех людских религий. Ведь, в отличие от семейства шимпанзе, Верховное Существо, обеспечивающее гармонию в человеческом мире, должно быть носителем идеальной правды и справедливости. И на эту роль не может претендовать ни наша генетическая память, ни солнечные пятна, ни компьютер.
